प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने सोमवार (8 दिसंबर) को भारत के राष्ट्रीय गीत वंदे मातरम (Vande Mataram) की 150वीं वर्षगांठ के उपलक्ष्य में संसद में इसके इतिहास के बारे में विस्तार से बात की। प्रकाशन के वर्षों बाद, इस गीत को भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में एक आह्वान के रूप में अपनाया गया, लेकिन यह विवाद का विषय भी बना। राष्ट्रगान के बजाय राष्ट्रगीत के रूप में इसका चयन हाल ही में राजनीतिक बहस का विषय बन गया है , लेकिन यह मुद्दा 20वीं सदी की शुरुआत में भी उठाया गया था।
वंदे मातरम की उत्पत्ति
दिवंगत इतिहासकार सब्यसाची भट्टाचार्य (Sabyasachi Bhattacharya) के अनुसार, यह गीत 1870 के दशक के आरंभ में लिखा गया था। इसका एक विस्तृत संस्करण उपन्यास आनंदमठ (1881) में शामिल किया गया था। यह 1770 के दशक के आरंभ में, बंगाल में अकाल और कृषि संकट के समय, नवाब के विरुद्ध फकीर-संन्यासी विद्रोह की पृष्ठभूमि पर आधारित था।
राजनीतिक विचारक अरबिंदो घोष द्वारा इस गीत का अनुवाद “मैं आपको नमन करता हूं, माँ” पंक्ति से शुरू होता है और माँ की छवि को वरदान और आनंद देने वाली, शक्ति धारण करने वाली और अपनी प्रजा को प्रदान करने वाली के रूप में वर्णित करता है। बाद के छंदों में उनकी तुलना देवी दुर्गा और लक्ष्मी से की गई है और उन्हें रक्षक बताया गया है।
वंदे मातरम पर मुस्लिम लीग के विचार
अपनी पुस्तक, वंदे मातरम: द बायोग्राफी ऑफ ए सॉन्ग (2003) में भट्टाचार्य ने लिखा है कि 1905 में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा धार्मिक आधार पर बंगाल के विभाजन की घोषणा के बाद इस गीत को नया जीवन मिला।
बीसवीं सदी के शुरुआती दौर के राजनीतिक रूप से आवेशित माहौल ने इस गीत को और भी ज़्यादा लोकप्रिय बना दिया। भट्टाचार्य ने लिखा, “1926 के चुनावों में मुस्लिम लीग और हिंदू महासभा का उदय; भारत के विभिन्न हिस्सों में बड़े सांप्रदायिक दंगे… उसने तनाव का ऐसा माहौल पैदा किया कि यह गीत हिंदू-मुस्लिम संघर्ष के कई कारणों में से एक बन गया।”
मुख्यतः, मुस्लिम लीग ने इस गीत को मूर्तिपूजा को बढ़ावा देने वाला माना, जो इस्लाम में वर्जित है। अक्टूबर 1938 में कराची में सिंध प्रांतीय मुस्लिम लीग सम्मेलन की बैठक में एम.ए. जिन्ना ने कहा, कांग्रेस ने विधानमंडलों की शुरुआत “वंदे मातरम के गीत से की… जो न केवल मूर्तिपूजक है, बल्कि अपने मूल और सार में मुसलमानों के प्रति घृणा फैलाने वाला भजन है।”
1930 के दशक तक, 1937 के चुनावों जैसी घटनाओं के कारण प्रांतीय सरकारों का गठन हुआ, जिससे तनाव और बढ़ गया। भट्टाचार्य ने लिखा, “इस मोड़ पर हम पाते हैं कि सर हेनरी क्रेक, जो उस समय गृह विभाग के प्रमुख और वायसराय की कार्यकारी परिषद के सदस्य थे। उन्होंने लॉर्ड बेडेन-पॉवेल को लिखा था कि यह गीत ‘वास्तव में मुसलमानों के विरुद्ध “घृणा के गान” के रूप में लिखा गया था।”
वंदे मातरम पर कांग्रेस के विचार
भट्टाचार्य ने लिखा, “कांग्रेस के लिए इस गीत पर रुख अपनाना ज़रूरी हो गया था, क्योंकि 30 के दशक तक वह कई प्रांतों में सत्ता में थी।” इसके अलावा, मुसलमानों के प्रति उसके प्रचार कार्यक्रमों में भी यह विषय बार-बार उठता रहा।
अक्टूबर 1937 में जवाहरलाल नेहरू ने सुभाष चंद्र बोस को लिखा था कि वंदे मातरम के खिलाफ विरोध प्रदर्शन “काफी हद तक सांप्रदायिकतावादियों द्वारा गढ़ा गया था। साथ ही, इसमें कुछ सच्चाई भी दिखती है और सांप्रदायिकता की ओर झुकाव रखने वाले लोग इससे प्रभावित हुए हैं। हम जो कुछ भी करते हैं, उसका उद्देश्य सांप्रदायिक भावनाओं को भड़काना नहीं, बल्कि जहां भी वास्तविक शिकायतें हैं, उनका समाधान करना है।”
हालांकि, बोस ने गीत का बचाव किया। नेहरू ने टैगोर को भी लिखा, जिन्होंने कहा कि वे बाद के छंदों में व्यक्त भावनाओं से सहानुभूति नहीं रख सकते। नेहरू को लिखे एक पत्र में, टैगोर ने लिखा: “इसके पहले भाग में व्यक्त कोमलता और भक्ति की भावना, और मातृभूमि के सुंदर और कल्याणकारी पहलुओं पर दिया गया ज़ोर, मेरे लिए विशेष रूप से आकर्षक था, इतना कि मुझे इसे कविता के बाकी हिस्सों और उस पुस्तक के उन हिस्सों से अलग करने में कोई कठिनाई नहीं हुई जिसका यह एक हिस्सा है, और जिनकी सभी भावनाओं के साथ… मेरी कोई सहानुभूति नहीं हो सकती।”
टैगोर ने उल्लेख किया कि वे “कलकत्ता कांग्रेस की एक सभा में, संभवतः 1896 के अधिवेशन में इसे गाने वाले पहले व्यक्ति थे।” उन्होंने आगे कहा कि “एक राष्ट्रीय गीत, भले ही उसी से लिया गया हो, जो स्वतःस्फूर्त रूप से मूल कविता के केवल पहले दो छंदों का बना हुआ है, हमें हर बार उसकी संपूर्णता की याद दिलाने की ज़रूरत नहीं है, उस कहानी की तो बिल्कुल नहीं जिससे वह संयोगवश जुड़ा था। इसने एक अलग व्यक्तित्व और अपना एक प्रेरक महत्व प्राप्त कर लिया है जिसमें मुझे किसी भी संप्रदाय या समुदाय को ठेस पहुँचाने वाली कोई बात नज़र नहीं आती।”
अक्टूबर 1937 में कांग्रेस कार्यसमिति ने इस गीत पर एक प्रस्ताव पारित करने का प्रयास किया। नेहरू ने प्रस्ताव का मसौदा तैयार करने में मदद की, जिसमें शुरू में कहा गया था, “यह स्पष्ट है कि महान गीत और राष्ट्रगान किसी आदेश पर नहीं रचे जा सकते। ये तब बनते हैं जब प्रतिभा की इच्छा होती है, और जब ये बनते भी हैं तो उन्हें जनता के मताधिकार की मांग करनी पड़ती है।”
इसमें कहा गया था कि किसी राष्ट्रगान को मान्यता मिलने तक इंतज़ार करना होगा “जब तक कि वह गीत अपनी उत्कृष्टता और लोकप्रियता और उससे जुड़ी भावनाओं के ज़रिए अपनी उपयोगिता साबित न कर दे।” हालाँकि, इन अंशों को हटा दिया गया।
अंतिम प्रस्ताव में कहा गया कि पहले दो पद “हमारे राष्ट्रीय आंदोलन का जीवंत और अविभाज्य अंग” बन गए हैं, और कहा गया कि “इन पदों में ऐसा कुछ भी नहीं है जिस पर कोई आपत्ति कर सके। गीत के अन्य पद बहुत कम ज्ञात हैं और शायद ही कभी गाए जाते हैं। उनमें कुछ संकेत और एक धार्मिक विचारधारा है जो भारत के अन्य धार्मिक समूहों की विचारधारा के अनुरूप नहीं हो सकती है। समिति गीत के कुछ अंशों पर मुस्लिम मित्रों द्वारा उठाई गई आपत्ति को उचित मानती है।”
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इस प्रकार इसने सिफारिश की कि राष्ट्रीय समारोहों में गाए जाने वाले इस गीत को केवल पहले दो पदों तक ही सीमित रखा जाना चाहिए, जबकि आयोजकों को “बंदे मातरम् गीत के अतिरिक्त या उसके स्थान पर किसी भी अन्य आपत्तिजनक गीत को गाने की पूर्ण स्वतंत्रता दी जानी चाहिए।”
इस प्रकार, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने इसके एक अंश को राष्ट्रगीत के रूप में अपनाया। भट्टाचार्य ने लिखा, “यह वही संस्करण था जिसे 1951 में राजेंद्र प्रसाद के आग्रह पर संविधान सभा ने जन गण मन के साथ राष्ट्रगीत के रूप में अपनाया था, जिसे बाद में राष्ट्रगान घोषित किया गया।”
