Devdutt Pattanaik on Arts & Culture: (द इंडियन एक्सप्रेस ने UPSC उम्मीदवारों के लिए इतिहास, राजनीति, अंतर्राष्ट्रीय संबंध, कला, संस्कृति और विरासत, पर्यावरण, भूगोल, विज्ञान और टेक्नोलॉजी आदि जैसे मुद्दों और कॉन्सेप्ट्स पर अनुभवी लेखकों और स्कॉलर्स द्वारा लिखे गए लेखों की एक नई सीरीज शुरू की है। सब्जेक्ट एक्सपर्ट्स के साथ पढ़ें और विचार करें और बहुप्रतीक्षित UPSC CSE को पास करने के अपने चांस को बढ़ाएं। पौराणिक कथाओं और संस्कृति में विशेषज्ञता रखने वाले प्रसिद्ध लेखक देवदत्त पटनायक ने अपने इस लेख में बताया कि भारत का सौंदर्य सिद्धांत, रस, कलाओं में भावनाओं के विभिन्न रूपों की व्याख्या कैसे करता है।

पुराने भारतीयों ने रस सिद्धांत का इस्तेमाल करके सुंदरता (एस्थेटिक्स) के अनुभव का विश्लेषण किया। रस का मतलब है जूस। जैसे खाने के बारे में सोचने भर से मुंह में पानी आ जाता है, वैसे ही कला का अनुभव दर्शकों में एस्थेटिक जूस (रस) का प्रवाह पैदा करता है। चाहे वह परफॉर्मिंग आर्ट्स (संगीत, गाना, नृत्य, कहानी, थिएटर) हो या प्लास्टिक आर्ट्स (पेंटिंग, मूर्तिकला, वास्तुकला)।

रस सिद्धांत बताता है कि कला दर्शक में भावनाओं को कैसे जगाती है। यह भरत के इस विचार से शुरू होता है कि नाटक, नृत्य और कविता स्थितियों, हाव-भाव और मन की हरकतों का इस्तेमाल करके शुद्ध भावनाओं को पैदा करते हैं। ये भावनाएं व्यक्तिगत भावनाएं नहीं होतीं। ये सार्वभौमिक मूड होते हैं जो तब पैदा होते हैं जब दर्शक खुद को भूल जाता है और एक साझा भावनात्मक जगह में चला जाता है।

भरत के क्लासिकल ग्रंथ में आठ रसों की सूची है, प्रेम (श्रृंगार), दुख (करुणा), क्रोध (रौद्र), हास्य (हास्य), भय (भयानक), घृणा (वीभत्स), साहस (वीर), और आश्चर्य (अद्भुत)। अभिनवगुप्त जैसे बाद के विचारकों का कहना है कि यह एस्थेटिक अनुभव आनंद (शांत) चखने जैसा है क्योंकि यह कुछ समय के लिए अहंकार को खत्म कर देता है।

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कला के प्रति भारतीय और यूनानी दृष्टिकोण

अरस्तू का दृष्टिकोण अलग है। पोएटिक्स में, वह कथानक, चरित्र और संरचना पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उनका लक्ष्य यह समझाना है कि एक अच्छी कहानी कैथार्सिस त्रासदी देखकर दया और भय की मुक्ति कैसे पैदा करती है। जोर सार्वभौमिक मूड पर नहीं, बल्कि एक खास कहानी के परिणाम से होने वाली भावनात्मक शुद्धि पर है। यूनानी विचार कार्रवाई, कारण और नैतिक परिणाम से अधिक संबंधित है।

भारतीय विचार आंतरिक अनुभव और भावना के स्वाद से अधिक संबंधित है। यह कला को एक मनोवैज्ञानिक यात्रा के रूप में मानता है जहां स्वयं घुल जाता है। इसके विपरीत अरस्तू का दृष्टिकोण कला को एक नैतिक कहानी के रूप में मानता है जहां कार्य पहचान और समाधान की ओर ले जाते हैं।

भारतीय सौंदर्यशास्त्र में रस का विचार भरत के नाट्य शास्त्र में पूरी तरह से बना हुआ नहीं आया था। यह वैदिक अनुष्ठानिक शामों से लेकर तमिल काव्यशास्त्र तक, फिर कश्मीरी दर्शन और दक्कन संगीतशास्त्र के माध्यम से, अंत में कर्नाटक परंपरा की दुनिया में प्रवेश करते हुए, चरणों में सामने आता है। हर चरण सौंदर्य आनंद के मूल अंतर्ज्ञान को बनाए रखता है, लेकिन इसका ध्यान, भाषा और अनुप्रयोग बदलता रहता है।

भरत का रस सिद्धांत और तमिल कला

रस सिद्धांत के शुरुआती संकेत वैदिक अनुष्ठान ब्राह्मण ग्रंथों में मिलते हैं, जहां आनंद, भय, विस्मय और शांति जैसी अनुष्ठानिक भावनाओं को देवताओं और बलिदानों से जोड़ा गया है। भरत ने लगभग 200 ईस्वी में पहला व्यवस्थित सिद्धांत दिया। उन्होंने रस को भाव से जोड़ा। रस तब उत्पन्न होता है जब कोई दर्शक विभाव, अनुभाव और व्यभिचारी भाव द्वारा बनाई गई भावना के एक परिष्कृत रूप का अनुभव करता है। यह भारतीय सौंदर्यशास्त्र की नींव बनता है। नंदिकेश्वर के भरत भाष्य और 500 ईस्वी से 900 ईस्वी के बीच के अन्य शुरुआती लेखकों की रचनाएं तकनीकी विवरणों का विस्तार करती हैं। जोर प्रदर्शन कलाओं पर रहता है: नाटक, नृत्य और संगीत।

तमिल क्षेत्र में, अगला बड़ा बदलाव नृत्य मैनुअल के बजाय व्याकरण के माध्यम से होता है। तोलकाप्पियम में भरत के भावनात्मक सिद्धांत के अनुरूप अभिव्यक्तियां हैं। आठ रस, भाव और अनुभाव का तर्क और प्रत्यक्ष कथन के बजाय सुझाव पर चिंता, ये सभी फिर से प्रकट होते हैं, लेकिन अब ये अकम और पुरम की श्रेणियों से जुड़े हुए हैं। अकम कविता आंतरिक अवस्थाओं पर केंद्रित है, विशेष रूप से श्रृंगार पर। पुरम बाहरी जीवन, युद्ध, राजत्व और बलिदान पर केंद्रित है।

फिर तमिल प्रतिभा रस को परिदृश्य से जोड़ती है। मिलन में प्रेम, विरह में प्रेम, प्रतीक्षा, झगड़ा, सुलह, ये सभी पहाड़ों, जंगलों, खेतों, तटों और रेगिस्तानों जैसे पारिस्थितिक क्षेत्रों पर मैप किए गए हैं। मंच के एक चिह्नित क्षेत्र पर खड़ा कलाकार न केवल एक भावना बल्कि एक दुनिया को जगाता है। तमिल महाकाव्य सिलप्पादिकारम इस चरण को पूरा करता है: प्रदर्शन के लिए संरचित एक नाटकीय कविता, परिदृश्यों और भावनाओं से गुजरती हुई, कन्नगी के देवत्व के साथ समाप्त होती है, ये सभी भरत के सौंदर्यशास्त्र और आगमिक मंदिर अनुष्ठान के अनुरूप हैं।

अभिनवगुप्त और साहित्यिक मोड़

फिर, 1000 ईस्वी में, अभिनवगुप्त के साथ निर्णायक मोड़ आता है। अपने अभिनवभारती में, वह रस की पुनर्व्याख्या सार्वभौमिक भावना के अनुभव के रूप में करते हैं, जो व्यक्तिगत अहंकार से मुक्त है। वह इसे कश्मीरी शैव दर्शन से जोड़ते हैं और रसास्वाद के विचार को ब्रह्म आनंद की एक झलक के रूप में मजबूत करते हैं।

अभिनवगुप्त विस्तृत तर्कों के साथ शांत को नौवें रस के रूप में जोड़ते हैं। दूसरे शब्दों में, एक धर्मनिरपेक्ष कार्य धार्मिक, या आध्यात्मिक वैदिक बन जाता है। कश्मीर से, यह परंपरा ज्यादा टेक्निकल रूप में फिर से दक्षिण की ओर बहती है। अभिनवगुप्त के वंश का एक वंशज देवगिरी से जुड़ा था, जहां संगीत रत्नाकर की रचना हुई थी। यह ग्रंथ भरत के लगभग पंद्रह सदियों बाद पुरानी परंपरा को सरल बनाता है और अपडेट करता है और सौंदर्य और संगीत के विचारों को ऐसे रूप में बदलता है जो दक्कन में इस्तेमाल किया जा सके।

भारतीय प्रदर्शन कलाओं में रस

चोल, विजयनगर और सल्तनत काल के दौरान, आनंदवर्धन, मम्मट, भोज और जगन्नाथ जैसे कवियों ने रस सिद्धांत को सिर्फ नाटक ही नहीं, बल्कि कविता पर भी लागू किया। आनंदवर्धन ने ध्वनि (सुझाव) को रस की कुंजी के रूप में पेश किया। मम्मट का काव्यप्रकाश स्टैंडर्ड बन गया।

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रस को साहित्यिक कला से जोड़ना

मुगल काल के दौरान, रस सिद्धांत पूरे भारत में नृत्य और संगीत परंपराओं में शामिल हो गया, ओडिसी और भरतनाट्यम अभिनय मैनुअल, कथकली की विस्तृत भाव-रस प्रणाली, उत्तर भारतीय संगीत जो राग, समय और भावनात्मक मनोदशा को जोड़ता है और रामायण और महाभारत की क्षेत्रीय कहानियों ने कविता में रस तर्क को शामिल किया।

औपनिवेशिक विद्वानों ने रस को अरस्तू के समान सौंदर्यशास्त्र के रूप में माना। हालांकि, भारतीय विद्वानों ने इसे भावना के एक अद्वितीय मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में फिर से परिभाषित किया। रस सिद्धांत भारतीय शास्त्रीय कलाओं, फिल्म अध्ययन, प्रदर्शन सिद्धांत और तुलनात्मक सौंदर्यशास्त्र के लिए केंद्रीय बन गया।

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