प्रसिद्ध वैज्ञानिक अल्बर्ट आइंस्टीन के अनुसार ‘शांत और साधारण जीवन निरंतर बेचैनी के साथ सफलता की दौड़ से अधिक सुख देता है।’ आज का मनुष्य पहले से कहीं अधिक विकसित, शिक्षित और तकनीकी रूप से सक्षम हो गया है। उसके पास सुख-सुविधाओं की कोई कमी नहीं है। बिजली से चलने वाले यंत्र, तेज रफ्तार वाहन, स्मार्टफोन, इंटरनेट, आनलाइन सेवाएं और मनोरंजन के अनगिनत साधन उपलब्ध हैं। कुछ दशक पहले जिन चीजों का सपना भी नहीं देखा जा सकता था, वे आज आम जीवन का हिस्सा बन चुकी हैं। फिर भी अजीब विरोधाभास यह है कि जितनी तेजी से हमारी सुविधाएं बढ़ी हैं, उतनी ही तेजी से हमारा संतोष घटा है।
यह आधुनिक समाज की सबसे बड़ी विडंबना है- हमारे पास सब कुछ है, सिवाय शांति के। तकनीकी प्रगति ने मनुष्य के जीवन को कई तरह से आसान बनाया है। अब भोजन पकाने से लेकर बिल जमा करने तक, हर काम अंगुलियों के इशारे पर हो जाता है, लेकिन क्या इससे हमारा जीवन वास्तव में सुखी हुआ है? अगर हम ईमानदारी से उत्तर दें, तो पाएंगे कि भौतिक रूप से हम समृद्ध हुए हैं, पर मानसिक रूप से दरिद्र। आज हर कोई किसी न किसी दौड़ में लगा है- अधिक पैसा कमाने की, बड़ा घर खरीदने की, नाम और पहचान पाने की। लेकिन यह दौड़ कभी खत्म नहीं होती। जो कल ‘सपना’ था, वह आज ‘जरूरत’ बन गया है, और कल फिर उससे आगे की चाह उठ खड़ी होगी। मनुष्य जितना पा रहा है, उतना ही असंतुष्ट भी हो रहा है। यही आधुनिकता का दुश्चक्र है।
समाज के लिए सब कुछ, परिवार के लिए कुछ भी नहीं? क्या हमारी संवेदना दिखावे तक सिमट गई है?
अगर हम कुछ दशक पीछे लौटें, जब गांवों में जीवन धीमी रफ्तार से चलता था, तो देखेंगे कि लोग कम साधनों में भी अधिक प्रसन्न थे। उनके पास न तो वातानुकूलन मशीन थी और न ही फ्रिज और मोबाइल। मगर उनके पास समय था- परिवार के लिए, पड़ोसियों के लिए और खुद के लिए। शाम होते ही लोग चौपाल पर बैठकर बातें करते, गीत गाते या मिलजुल कर किसी का दुख-सुख बांटते। बच्चों की हंसी खेतों में गूंजती और रिश्तों में अपनापन होता। वह पीढ़ी जानती थी कि ‘कम में भी बहुत कुछ’ होता है। उनके पास भले भौतिक साधन कम थे, पर मन की शांति थी, क्योंकि वे तुलना नहीं करते थे, प्रदर्शन नहीं करते थे।
वर्तमान युग को अक्सर ‘सूचना युग’ कहा जाता है, लेकिन सच कहें, तो यह तुलना युग भी है। सोशल मीडिया ने इस प्रवृत्ति को और बढ़ाया है। अब हर कोई अपने जीवन को दूसरों के सामने ‘संपूर्ण’ दिखाने में लगा है। एक व्यक्ति की सफलता दूसरे के लिए प्रेरणा बनने के बजाय ईर्ष्या का कारण बन जाती है। दूसरों की छुट्टियों, कपड़ों या कारों को देखकर अपने जीवन को अधूरा मानना आज आम बात हो गई है। यह लगातार तुलना और प्रदर्शन ही हमारे असंतोष का सबसे बड़ा कारण है। मनुष्य अब ‘जीने’ से ज्यादा ‘दिखाने’ में विश्वास करने लगा है।
सुविधाओं के इस महासागर में आज का व्यक्ति पहले से कहीं अधिक अकेला और बेचैन है। परिवार छोटे हो गए हैं, रिश्ते औपचारिक हो गए हैं और संवाद का स्थान संदेशों ने ले लिया है। लोग एक ही छत के नीचे रहते हुए भी अलग-अलग दुनिया में खोए रहते हैं। बच्चे बाहर खेलने की जगह स्क्रीन पर गेम खेलते हैं और माता-पिता अपने काम में इतने व्यस्त हैं कि पारिवारिक बातचीत दुर्लभ हो गई है। काम का दबाव, प्रतिस्पर्धा, महंगाई, भविष्य की चिंता- इन सबने मिलकर मनुष्य के भीतर निरंतर तनाव भर दिया है। आज अस्पतालों में शारीरिक रोगों से अधिक मानसिक रोगों के मरीज मिलते हैं।
भीड़ में घिरा मन और भीतर का बंद कमरा, क्या हम खुद से मिलना भूलते जा रहे हैं?
भौतिक साधन केवल शरीर की सुविधा बढ़ाते हैं, आत्मा की नहीं। एक व्यक्ति करोड़ों रुपए कमा सकता है, फिर भी रात को चैन से नहीं सो सकता। शांति और संतोष न तो बाजार में बिकते हैं, न बैंक में जमा होते हैं। वे भीतर से उपजते हैं- जब मनुष्य यह समझ लेता है कि ‘पर्याप्त’ क्या होता है। समस्या यह है कि आज हम ‘पर्याप्त’ का अर्थ ही भूल गए हैं। हर उपलब्धि के बाद भी और अधिक की चाह बनी रहती है। यह अंतहीन चाह ही मन की अस्थिरता का कारण बन गई है।
अगर हम वास्तव में शांति चाहते हैं, तो हमें अपनी जीवनशैली और सोच में परिवर्तन लाना होगा। जीवन को जितना सरल बनाएंगे, उतना हल्का महसूस करेंगे। अनावश्यक वस्तुओं और दिखावे से दूरी रखने की जरूरत है। जो कुछ हमारे पास है, उसके लिए आभार व्यक्त करें। खुशी बाहरी वस्तुओं से नहीं, बल्कि भीतर की स्थिरता और संतोष से आती है। यह सच है कि आधुनिक युग में सुविधाएं आवश्यक हैं, लेकिन हमें यह समझना होगा कि सुविधा का अर्थ सुख नहीं होता। कभी कार से नहीं, बल्कि पैदल चलकर सूरज ढलने का आनंद लेकर देखना चाहिए। जीवन की छोटी-छोटी खुशियों को महसूस करना ही मनुष्य को भीतर से समृद्ध बनाते हैं।
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सच्चा विकास वही है जिसमें मनुष्य बाहर से नहीं, भीतर से भी उजाला महसूस करे। हमें यह स्वीकार करना होगा कि सुविधाओं का कोई अंत नहीं, लेकिन संतोष का आरंभ हमारे भीतर ही है। सुविधाओं का विस्तार निश्चित रूप से मानव सभ्यता की उपलब्धि है, लेकिन अगर वह संतोष और शांति को नष्ट कर दे, तो उसका उद्देश्य अधूरा रह जाता है। संतोष का अर्थ यह नहीं कि प्रगति रुक जाए, बल्कि यह कि प्रगति के साथ संतुलन बना रहे। हमें अपनी महत्त्वाकांक्षाओं को इतना बढ़ाने की जरूरत नहीं कि वे हमारे मन की शांति को निगल जाएं। इसलिए आज की सबसे बड़ी आवश्यकता यह नहीं कि हमारे पास और सुविधाएं हों, बल्कि यह है कि हमारे भीतर संतोष और शांति हो।